उत्पत्ति
यह वाक्य आपने में से कई लोग सुना होगा। यह वाक्य दो स्थानों से लिया गया है, एक महाभारत के वनपर्व (313/128) से और दूसरा मनुस्मृति के आठवें अध्याय के 15वें श्लोक से।
पूर्ण श्लोक इस प्रकार है:
धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः।
तस्माद् धर्मो न हन्तव्यो मा नो धर्मो हतोऽवधीत्॥
इस वाक्य का अर्थ है, जो धर्म को नष्ट करता है, वह स्वयं नष्ट हो जाता है, और जो धर्म की रक्षा करता है, धर्म उसकी रक्षा करता है। इसलिए धर्म को कभी नष्ट नहीं करना चाहिए, ताकि नष्ट हुआ धर्म हमें न नष्ट कर दे।
महाभारत के पहले श्लोक में कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि को धर्मक्षेत्र कहा गया है।
‘धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युजुत्सव:।
मामका: पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय।’
महाभारत का युद्ध कुरुक्षेत्र के मैदान में धर्म की रक्षा के लिए लड़ा गया था। जो भी धर्म के पक्ष में है, उसे धर्म उसकी रक्षा करेगा, और जो अधर्म के पक्ष में है, वह नष्ट हो जाएगा। इस युद्ध को पांडवों ने जीता, जो धर्म के रक्षक थे।
रामायण और महाभारत दोनों में बुरे तत्वों का विनाश उनके द्वारा किए गए अधर्म कार्यों के कारण हुआ। उन्होंने धर्म को नष्ट करने की कोशिश की, लेकिन अंततः वे स्वयं नष्ट हो गए। वहीं श्रीराम और पांडवों ने धर्म की रक्षा की और धर्म ने उनकी रक्षा की।
धर्म क्या है?
धर्म पुरुषार्थ चतुष्टय (धर्म, अर्थ, काम, और मोक्ष) में पहला है, यानी धर्म हमारा प्रथम कर्तव्य होना चाहिए, तभी अन्य तीन पुरुषार्थ अपने आप हमारे पास आ जाएंगे।
धर्म का मतलब है व्यक्ति के कर्तव्य, नैतिक नियम, आचार-व्यवहार आदि। जो व्यक्ति इनका पालन करता है, वही धर्म का रक्षक कहलाता है। यह व्यक्ति के समाज में निर्धारित कर्म, कर्तव्य और आचरण से संबंधित है। धर्म समाज या व्यक्ति की मूल्य प्रणाली, परंपराओं और संस्कृति से जुड़ा हुआ है।
‘धारयति इति धर्म’ – धर्म का अर्थ है “जो धारण करता है।”
पश्चिमी भाषाओं में धर्म का कोई सटीक समानार्थक शब्द नहीं है, लेकिन सबसे करीबी शब्द हैं righteousness (न्याय) और ethics (नैतिकता)।
साधारण शब्दों में धर्म के कई अर्थ हैं, जिनमें कर्तव्य, अहिंसा, न्याय, अच्छे आचरण, सद्गुण आदि शामिल हैं। धर्म का शाब्दिक अर्थ है ‘जो विश्वास सबसे उपयुक्त रूप से धारण किया जाए’, यानी जो हर किसी को धारण करना चाहिए। हिन्दू, मुस्लिम, ईसाई, जैन या बौद्ध आदि धर्म नहीं हैं, बल्कि ये केवल पंथ (सम्प्रदाय) हैं। “सम्प्रदाय” एक परंपरा के अनुयायियों का समूह होता है।
यह विश्वास किया जाता है कि धर्म मनुष्य को मानव बनाता है।
हमारा गौरवमयी अतीत
कुछ दशकों पहले शारदा पीठ, नालंदा, मुल्तान और कई विश्वविद्यालय उतने ही प्रसिद्ध थे जितने आज के ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज हैं, लेकिन आज के बच्चों को शायद उन विश्वविद्यालयों के बारे में पता नहीं होगा। क्यों? क्योंकि हमने अपने धर्म की रक्षा नहीं की। आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि नालंदा विश्वविद्यालय की पुस्तकालय को आक्रमणकारियों ने जलाया था और उस पुस्तकालय में रखी किताबों को जलाने में एक महीने का समय लगा था, तब हमारे पास इतनी अधिक ज्ञान था। लेकिन दुर्भाग्यवश, हम इसे बचा नहीं सके। उस समय केवल कुछ ही लोग धर्म के बारे में चिंतित थे और वह कुछ लोग आक्रमणकारियों के सामने पर्याप्त नहीं थे, इसलिए अंततः हमें न केवल धर्म खो दिया, बल्कि धर्म रक्षक भी खो दिए।
यह आवश्यक नहीं है कि आप शक्तिशाली या समृद्ध हों, आपको केवल धर्म का पालन करने की इच्छा होनी चाहिए। धर्म एक कर्तव्य है जिसे मृत्यु तक निभाना चाहिए।
चाणक्य नीति में एक प्रसिद्ध श्लोक है:
चला लक्ष्मीश्चला: प्राणाश्चलं जीवित-यौवनम्।
चलाचले च संसारे धर्म एको हि निश्चलः॥
“धन आता-जाता है, जीवन आता-जाता है, यौवन भी जीवन से चला जाता है, केवल एक धर्म स्थिर है इस आने-जाने वाली दुनिया में।”
धर्म की रक्षा क्यों करें?
मुझे नहीं लगता कि यह सवाल है कि धर्म की रक्षा क्यों करनी चाहिए या यदि हम धर्म का पालन नहीं करेंगे तो क्या होगा। धर्म सर्वोत्तम और शाश्वत है। यह सवाल ही नहीं है। बस कल्पना करें, यदि एक मां अपने बच्चे को खिलाने का अपना धर्म छोड़ दे, तो क्या होगा?
क्या होगा अगर मिट्टी अपना धर्म छोड़ दे?
क्या होगा अगर देश के सैनिक अपना धर्म छोड़ दें?
क्या होगा अगर पेड़-पौधे अपना धर्म छोड़ दें?
क्या होगा अगर डॉक्टर अपना धर्म छोड़ दे?
धर्म जाति से कोई संबंध नहीं रखता। धर्म शाश्वत सत्य है। देखिए, प्यासे को पानी देना धर्म है। अगर कोई आपको पानी देता है जब आप प्यास से मरने के कगार पर होते हैं, तो आपके मन से क्या निकलेगा? आशीर्वाद निकलेगा। क्योंकि जिसने आपको पानी दिया, उसने अपना धर्म निभाया। अगर उसने आपको पानी नहीं दिया तो? केवल और केवल शाप ही आपके मुंह से निकलेगा। इसलिए मित्रों, धर्म सर्वोत्तम है।
धर्म हमारी पहली प्राथमिकता है।
अर्जुन की एक कहानी है कि कैसे उसने अपने व्यक्तिगत विकल्पों को छोड़कर धर्म को सर्वोपरि रखा और उर्वशी को त्याग दिया। महाभारत में अर्जुन एक बार अपने पिता, इन्द्र के महल में गए थे, जहां एक स्वर्गीय अप्सरा उर्वशी ने उन्हें आकर्षित करने की कोशिश की। उसने अर्जुन को ललचाया, लेकिन अर्जुन ने संयम दिखाया क्योंकि वह उर्वशी को अपनी ‘माँ’ के रूप में मानते थे, क्योंकि वह कभी अर्जुन के पूर्वज राजा पुरूरवा के साथ विवाह कर चुकी थी। उर्वशी ने यह देख कष्ठित हुई और अर्जुन को शाप दिया कि वह ‘नपुंसक’ हो जाएंगे और जीवन भर महिलाओं के बीच रहकर नाचेंगे और गाएंगे। बाद में इन्द्र की प्रार्थना पर उर्वशी ने इस शाप को केवल एक वर्ष के लिए घटित किया।
तो अर्जुन ने धर्म के लिए सब कुछ त्याग दिया, चाहे वह सुंदरता हो, रोटी हो, या दौलत हो।
रुपाभाई की धर्मनिष्ठा
अब मैं आपको भगवान श्री स्वामीनारायण के भक्त रुपाभाई दारबार के बारे में बताना चाहता हूं। वह भगवान श्री स्वामीनारायण के सच्चे शिष्य थे। वे अपने गाँव में सत्य और पवित्र स्वभाव के लिए प्रसिद्ध थे। वह भवनगर के राजा वाजेसंगजी के दरबार में सेवक थे और शिख्षापत्री के कट्टर अनुयायी थे। एक बार राजा ने रुपाभाई से शिकार करने के लिए कहा। रुपाभाई ने आदरपूर्वक कहा, “नहीं, मैं नहीं आ सकता, क्योंकि मैं शिख्षापत्री का अनुयायी हूँ, जिसमें भगवान श्री स्वामीनारायण ने निर्दोष प्राणियों को मारने से मना किया है।”
राजा ने कहा “अगर तुम शिकार पर नहीं आना चाहते तो कोई बात नहीं, लेकिन मेरे साथ आओ,” और वह रुपाभाई को अपने साथ लेकर जंगल में शिकार करने गए। जंगल में, जब एक जंगली सुअर रुपाभाई के पास आ गया, तो राजा ने रुपाभाई से उस पर गोली चलाने को कहा। रुपाभाई ने गोली आसमान में दागी, न कि सुअर पर। राजा क्रोधित हो गया और कहा, “रुपाभाई, तुमने मेरी आज्ञा का अपमान किया है। अब से तुम कल से काम पर नहीं आओगे।” रुपाभाई ने कहा, “ठीक है,” और घर लौट गए।
समय के साथ, राजा को रुपाभाई की आवश्यकता पड़ी और उन्होंने उसे फिर से काम पर रखा। यह थी रुपाभाई की धर्मनिष्ठा की कहानी।
निष्कर्ष
तो, इस तरह अर्जुन, रुपाभाई और हमारे सनातन धर्म के कई अन्य अनसुने नायकों ने कभी भी धर्म को नहीं छोड़ा। हमें भी कभी धर्म को छोड़ना नहीं चाहिए। sooner or later, भगवान महाराज हमें आशीर्वाद देंगे, यदि हम अपने कर्तव्यों को निभाने में अडिग रहें। तमाम हमलों के बावजूद धर्म नष्ट नहीं हुआ। धर्म ने आखिरकार विजय प्राप्त की।
धन्यवाद।
जय स्वामिनारायण!